Существует ли коллективное бессознательное

Из ответов на вопросы психологу.

Есть ли такая вещь, как «бессознательное»? Шире: есть ли «коллективное бессознательное», есть ли «архетипы», «ноосфера», «информационное поле» и прочие «над-сущности»?

Ответ: и да, и нет. Это эмергентные явления, как и свобода воли, разум, температура. На уровне атомов этих явлений нет — но они возникают как совместное поведение элементов.

Самый простой пример: точка, где смыкаются лезвия ножниц. Лезвия вполне материальны, точка же — место их соприкосновения, без лезвий её не будет.

Можно ли назвать такие явления реальными? Это вопрос номиналистики: от того, как мы их назовём, в мире новых объектов не прибавится. Если мы словами поделим разум на «эго», «суперэго» и «ид», число нейронов и связей в мозге останется тем же, как если бы мы заявили, что «разум целостен», или «в нас живёт тысяча субличностей». Если мы назовём вирусы и прионы «живыми», у них не появится клеточных мембран, если назовём «мёртвыми», они не утратят тех молекул, что в них есть. Людям хочется верить в «магию слов», но вынужден разочаровать —  миру всё равно, как мы его называем.

Аналогично с «бессознательным». Нет такого ящичка у нас в голове, «бессознательное». В семейном склепе не хранится пыльный сундучок «семейного бессознательного», с паучками и паутинкой. И нет тайного подземного бункера со связанными искрящими проводами рядами коробок «коллективного бессознательного». Нет никакого «энергетического паразита», окутывающего всю планету или одну семью. Никакого «астрала», где как на жёстком диске в суперкомпьютере хранятся установки и транслируются нам в головы телепатически.

Но есть семь миллиардов лысых обезьян. Вполне материальных и общающихся известными науке способами. У них есть материальные мозги, способные учиться — эволюционно это оказалось выгодно. На протяжении жизни эти мозги подхватывают всякие убеждения. Которые опять же не «материальные сущности», не скрипты для Голема, не флешки, которые вкладываются в полости мозга — нет, мозг просто слегка меняет свою конфигурацию, и мы это называем «убеждения». А могли бы назвать «установки», «принципы», «инграммы» (не путать с «энграммами») — без разницы.

Часто мы хватаем убеждения некритически, не осмысливая их. Особенно дети. Обезьянам это было не так важно — их уклад был неизменен от поколения к поколению. А вот у людей в их быстро меняющемся мире с этим уже проблемы: опыт не то что дедов, даже отцов часто уже не так хорошо применим для детей.

У каждого человека своя история, но всё-таки мы взаимодействуем друг с дружкой. В племенах, в сообществах вырабатываются какие-то общие установки, мифология. Это тоже эволюционно выгодно. «Общие» здесь — похожие друг на друга, но всё равно индивидуальные. Человек воспитался путём взаимодействия с окружением, и нет никакого астрального влияния из единого центра — ни из планетарного, ни из этнического/национального, ни из семейного. Каждый несёт свой набор в себе. И меняет его точно так же, как меняет навыки и знания — думая, общаясь с другими, читая, смотря фильмы. Часто даже если человек хочет измениться, ему это непросто: велика инерция, мало понимания, как меняться, сильно давление окружающих. 

Можно привести как пример две игрушечные машинки, запущенные из одной точки: хотя каждая едет сама по себе, скорее всего, они остановятся не так далеко друг от дружки в силу схожести конструкции и начальных условий. А ещё машинки могут врезаться одна в другую. Но нет никакой абстрактной «супермашины», проявлением в нашем мире которой являются эти две игрушки, и которая может воздействовать на свои «проекции» из единого центра. 

Вот эту совокупность индивидуальных переданных через воспитание установок некоторые и называют «коллективным бессознательным». Некоторые — «семейными сценариями». Некоторые — «архетипами». А некоторые — и вовсе нецензурно. Как нам удобно. Лишь бы мы понимали, что от того, что мы этот рисунок облаков назовём «человеком», он не оживёт и рукой нам не помашет.

“Hell” by Sandro Botticelli
“Hell” by Sandro Botticelli

Comments are closed.